地方感與大地僧團 —史耐德佛教環境哲學再探 林朝成 郭正宜

史氏最具代表性的觀念，一為偏向情感意的「地方感」，一為具實踐意的「僧團」觀。

◎    一、     前言

◎    鈴木大拙（1870―1966）自然不是我們要去征服或降服的東西，那是我們所從來並將歸去的懷抱。

◎    二、     地方感：尋找一個地方深耕

◎    徐復觀，〈山水畫創作體驗的總結―郭熙的林泉高致〉，《中國藝術精神》：「人的精神，固然要憑山水的精神而得到超越。但中國文化的特性，在超越時，亦非一往而不復返；在超越的同時，即是當下的安頓，當下安頓於山水自然之中。…山水的自身，現示有一可安頓的形相； 此種形相，對人是有情的，於是人即以自己之情應之，而使山水與人生，成為兩情相洽的境界。」

◎    葉維廉，〈飲之太和〉，《從現象到表現》：西方人對荒野的自然界總是很懷疑，總是帶著一種抗拒的態度。……希臘文化中人主宰自然的思想產生了「對稱的秩序」的追求而反對漫然荒野的自然（所以東方的「野趣」是他們完全不了解的）。其次基督教義下認為山是一種病、一種羞恥、一種疣腫、一種瘤。

◎    史耐德的「重新遷入」觀念，提供了三個生態實踐的核心倫理：（一）對整體感恩，（二）對自己行為負責，（三）對流向自己的能源之流保持接觸。對整體感恩，指出人類是依賴其他生命 形式而存活，要學習著對整體感恩，這指涉著佛教的無我、無常及相互依存。其次是對自己行為負責，這是建立在因陀羅網的互相依存關係，透過自我節制來減低人類行為對環境的衝擊影響，這涉及不殺生、不濫用等道德條目。最後則是史耐德所說的「野性之心」（wild mind），這是原始能量來源，而且受到古老原始智慧的滋養，透過動態或靜態靜心來重獲能量。

◎    三、神聖的生態系：多樣性的舞台

◎    在史耐德看來，地方即全球，草根的思考即全球的思考，有如華嚴「一即一切，一切即一」的相即相入的關係。他是在生態系的整體觀點下看待「地方」。史耐德曾說：「我的立足點是生物界的多樣性以及地球上生態演變的完整性。」

◎依李奧帕德（Aldo Leopold）的經典名著《沙郡年記》的詮釋，土地倫理可以從四個主要觀念來詮釋：（1）從生態學的立場，說明「土地是社區」（land is Community）的觀念，也就是說，土地是由動物、植物、土壤、水和人類所共同形成的，人類是這個社區的一個成員，必須與其他成員共生。土地倫理可以被視為一種引導與規範人們面對生態情勢的模式。（2）土地倫理擴大了社區的界限，這是人類倫理演進的結果，其規範很可能就是一種發展中的社區的本能。而我們對土地要有感覺、了解和接觸，才能產生愛和尊重，如果人們對於土地沒有懷著喜愛、尊重和讚嘆之情，或者不重視土地的價值，那麼，人和土地的倫理關係是不可能存在的。（3）文化是從土地孕育出來的，世界上有那麼豐富的各種不同文化，反映出孕育它們的土地是何等的豐富多樣。為了文化的傳承和歷史的延續，我們必須維護土地健康運作的機能，自然資源的保護是要達到和土地之間和諧的狀態。（4）人對土地的義務要被嚴肅地討論。然而，如果沒有良知，義務就沒有任何意義，而我們面臨的問題就是將社會良知從人民擴展到土地，使土地意識內在化，使哲學和宗教開始重視土地倫理、保育倫理。

◎李奧帕德認為，想要促進土地倫理的發展，一個關鍵的步驟就是： 停止將正當的土地使用視為純粹的經濟問題。除了從經濟利害關係的角度來考量外，我們也應該從倫理和美學的角度，來考慮每個問題。當一件事情傾向於保存生物群落的完整、穩定和美感時，這便是一件適當的事情，反之，則是不適當的。

◎史式以生態式的眼光來詮釋佛教的因陀 羅網，肉體化了因陀羅網中一顆顆明珠，說明生態系是一個整體，相互依存，補食也是其中的一種方式。而每一種生物都被包含在因陀羅網中，如果生物種類愈多， 因陀羅網所反射的鏡像也愈多，這也就象徵著生物多樣性，反映生態系有著更活潑的生機。

◎四、     大地僧團：慈悲觀的展開

◎在原初文化中沒有貧民這個階級，貧民只屬於文明。獵人們並不對於匱乏感到恐懼或縈繞於心。他們的秘密寓於手段與目標間正常與可行的比例，人們的「經濟需求」不是無限制的，而他們的生產手段恰足以負擔那有節制的目標，所以原初社會具有更多閒暇的社區生活

◎他認為「政治基本的問題是問：「西方與工業文明對地球做了什麼」的問題。

◎淨土的構設，是為了成就眾生所設施的理想修行環境，眾生是淨土成立的基本要素，這個原則在《維摩詰經》有明確的說明：眾生之類，是菩薩佛土。所以者何？ （一）菩薩隨所化眾生而取佛土；（二）隨所調伏眾生而取佛土；（三）隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土；（四）隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。所以者 何？菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故。譬如有人欲於空地造立宮室，隨意無礙；若於虛空終不能成。菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國；願取佛國者，非於空也。

◎    五、     結論

◎    「地方感」正是佛教走向生態化、綠色化的基石，由於「地方感」的思想座標，才使得佛教走出超越論的環境哲學。

◎    種基進的慈悲行雖不符合傳統經典教義，卻以「行動介入」的慈悲觀正當化其實踐群體的合理性。

◎    深層生態學家奈斯(Arne Naess)認 為補食現象乃在生態系的自我實現過程所發生的微妙平衡的現象，史耐德則以原初文化賦予生物內在一體，互相感恩奉獻的神聖聯結，這不僅激化整體論與個體論的 立場，對於佛教「不殺生」的基本教義，更是徹底的違背，如何正視「不殺生」的宗教倫理，在綠色佛教的架構中給予優位的價值，該是綠色佛教與經典教義的對話 所必須面對的嚴肅課題，也是綠色佛教立足於佛教立場所需要的批判與反思。