翻譯：釋見憨、釋見澈、釋見可
財團法人安慧學苑文教基金會附設香光書鄉出版社
(1)
假如有人問你：「佛陀教導什麼？」
這個問題最好引用佛陀所說的話回答：「比丘們！現在和從前一樣，我只有教導苦（dukkha）和苦的止息。」（泰本巴利藏第１２冊，278頁）。
(2)
接下來，可能有人問我們：「佛陀有什麼特別的教導？」
（一）首先我們可以這麼說：佛陀教導我們踐行不鬆不緊、不偏不倚的中道。……。踐行中道與「七知」──知因、知果、知己、知節、知時、知人、知眾，是並行不悖的，「七知」讓我們懂得踐行中道。這是一種回答方式。
（二））我們也可採用另一種回答：佛陀教導「自助」(self-help)。……佛陀說：「諸佛只指出道路，用功則需要靠自己。」
（三）另一種回答是：佛陀教導一切都是緣起，隨因緣而改變，有其自然的法則。這種敘述很像舍利弗出家前，由一位比丘那裡所得到的答案：「佛陀教導一切事物由因生起，必須認識現象的因和現象因的息滅。」這個教義在本質上相當科學，可以說符合科學原則。佛教是主張「依法不依人」的理性宗教。
（四）還有另一種可用來實修的準則，佛陀如此教導：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。這三個在一起被稱為「別解脫教誡」(Ovada-patimokkha)意指「教誡總綱」(summary of all exhortations)。……別執著任何事為「我」或「我所有」，否則它會帶來悲慘的結果，成為沉重的負擔和痛苦，就像背負或執著某種東西，一定會感到沉重或受苦一樣。……不論善或惡都不要執著，就是所謂的「自淨其意」。
（五）另外，還有一種重要的教導提醒我們：「一切因緣和合的事物都是無常、變遷的，大眾應自精勤，不可放逸。」
總結上面各種不同的回答方式，若有人問：「佛陀有那些特別的教導？」我們可以有下列的答案：
l
他教導踐行中道；他教導自助；
l 他教導正確認識因果法──有因有緣世間集，有因有緣集世間。我們必須正確認識它的因，才能獲取想得到的結果；
l 他教導「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」的實修原則；
l 他提醒我們：一切因緣和合的事物都是無常、變遷的，應自精勤，不可放逸！
(3)
如果有外國人問你：「佛教中最簡要的根本思想是什麼？」
我們可以引用佛陀最簡短的一句話來回答：「一切都不要執著！」……當我們了悟這道理時，可以說已經明瞭了佛說的八萬四千法；當我們實踐這句話時，也可以說已實踐了一切法門。
(4)
如果他接下來又問：「如何修習不執著？」
佛陀曾簡潔又完整地解釋如何修習：眼睛看到可見的對象時，只是看；耳朵聽到聲音時，只是聽；鼻子聞到氣味時，只是聞；舌頭嚐到味道時，只是嚐；身體有所接觸時，只是觸；當心中生起念頭，例如某些不好的想法時，只是清楚知道它。……這表示不要造作出「自我」。佛陀教導我們：如果這樣修習，「自我」就不會存在，當「自我」不存在，苦也就止息了。……如果想從看到的東西獲得某種成就，就得完全應用了了分明的心念去做，不讓「自我」產生，使用這種方法，你就能得到想要的結果，而且心中沒有苦惱。……只要守護六根就是已控制一切，修行圓滿了，這正是修習佛法的核心。
(5)
假設外國人或他教教徒問你：「可以去那兒學習？可以到那兒研究？」
我們再一次引用佛陀的話來回答這個問題：「就在這結合『心』、『想』的六尺之軀內學習」（泰本巴利藏第２１冊，６２頁）……要把學校建在心裡，把大學設在身中，而後去學習、研究、分析、探索，去發現世間的實相：世間如何生起？世間如何引生痛苦？什麼是世間的滅盡？怎樣的修行道路能讓世間滅盡？這就是所謂的「四聖諦」。其中，佛陀有時用「世間」(world)這個字，有時用「苦」(dukkha)這個字。
(6)
接下來，也許有人想更了解佛法而問我們：「可以用什麼比喻『法』？」
佛陀說：「『法』可比喻為筏」，……「法」是筏，是載我們到彼岸的工具，一旦抵達彼岸，上了陸，我們就不可能還愚蠢地背著筏。
(7)
如果有人問我們：「在家人應該學習什麼？」
……sutta指的是經典，anta的意思是究竟，因此「素呾答」(suttanta)是完整又系統化，將最精華的部份結集而成的經典。……有人問佛陀要如何修法，才能獲得永恆安樂的利益，佛陀回答：「所有『素呾答』是如來所說，與『空』相應，義理奧妙深遠，超越世間。」這句話的重點在於「與空相應」。……佛陀說它們是「空」或「空性」，因為所有的一切都不是「我」、「我所有」。我再說一次，這些都是為了教我們不要去執取任何事物。佛陀開示過這句話：「在家人應該學習與『空』相應的事」（泰本巴利藏１９冊，512頁）……心若沒有任何「我」、「我所有」的概念，這心就是「空」的，「世間空」就是這個意思。
(8)
現在，假設有人問我們佛教最殊勝的字：「什麼是『不死之法』？」
「阿馬答」(amata)的意思是「不死」，「阿馬答達磨」(amatadhamma)則為「不死之法」。那是什麼呢？有次佛陀說道：「貪、瞋、癡止息是不死之法、不死之境。」……」佛陀稱它為「空相應法」(sunnatappatisamyutta)或「空」(sunnata)，「空相應法」至高至深，它能超越世間和死亡，也就是「不死之法」。
(9)
那麼，「後期革新的『法』是什麼呢？」
佛陀說：「詩人、學者所作的詩偈或論文，縱使辭藻華麗、音韻和諧，若與『空』不相應，就不符合如來所說的法。」（泰本巴利藏第２２冊，132頁）。請記住其中重要的字句：與「空」不相應，這就是指後期弟子革新的說法，不是如來的說法，它是劣等的。
(10)
假使有外國人問你：「根據巴利經典所載，佛陀最常強調的教示是什麼？」
我再次引用佛陀的話回答：「五蘊（khandha）無常、無我（anatta）」……五蘊無常、無我，這是在所有教義中，佛陀最常強調的部份。五蘊無常，因它們持續地流動、變遷著；五蘊無我，因它們始終遷流變化，任何人都不能將它們執取為「我」或「我所有」。
(11)
接下來，我們要思考的問題是：「佛陀教我們應該相信誰？」
你可以在《噶拉瑪經》（Kalama Sutta）裡找到佛陀所說的答案──要相信親自所「看清楚」的是什麼……不可相信三藏經典，不可相信他是導師，不可相信研究報告或傳說，不可相信邏輯，隱藏其中的深義，我們必須去發現它。立即相信就是迷信，佛陀曾如此堅定而明確地喝止，甚至縱使是如來所說的也不要相信，必須經過思考、試驗，直到「看清楚」時，我們才可相信。立即相信就是迷信，「看清楚」後再相信才是正信，這是佛教徒的「相信」。不要愚蠢地相信人、經典、推測或推論，而是要相信親自所「看清楚」的是什麼，這就是佛教所說的正信，身為佛教徒的我們也要這樣相信。
【譯註一】在《噶拉瑪經》（Kalama Sutta）裡佛陀說：「不可因為口口相傳就信以為真；不可因為奉行傳統就信以為真；不可因為轟動一時，流傳廣遠就信以為真；不可因為引經據典就信以為真；不可因為合乎邏輯就信以為真；不可因為根據哲理就信以為真；不可因為引證常識就信以為真；不可因為符合先入為主的觀念就信以為真；不可因為說者的威信就信以為真；不可因為他是導師就信以為真。」
(12)
我們以另一個角度來看：「怎樣可以看出凡夫和真正佛弟子的心境有何高低之別？」
有些人不喜歡聽到戒律，他們擔心那會約束自己並導致痛苦。然而，嘗試控制自己不要隨著情緒轉，在佛教中是個很重要的原則。調伏身心，使它們不會隨著情緒轉，那並不是受苦，反而是克服苦的方法。我們必須找到一些方法，以避免遭受自私或煩惱的壓迫，安住自己的心，不許煩惱引誘我們、主宰我們。……避免給自己製造無謂的困擾，也不要做徒勞無益的事……
(13)
在此我們要討論「道」，如果有人問及：「由修行構成的『道』中，那一條是平常道，那一條是又快又短的捷徑？」
：「八正道」，那就是你已經聽過的正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這些稱為「八正道」，它是最有條理、最有系統的平常道，由戒、定、慧三學組成，是為無法採用捷徑的人所設的「道」。它是正道，但在平常道的層次上修行，需要花較長的時間。
佛陀也曾教一條捷徑。佛陀說當我們不再執取六根(ayatana)以及與六根相關的任何事物為「自我」，那麼八正道將會在當下同時生起，這是最重要的、基礎的法則。
在一次討論中，佛陀教導最快的捷徑──空（泰本巴利藏第１４冊，523頁），不要執著眼、耳、鼻、舌、身、意為「自我」，就能使八正道瞬間圓滿生起。
(14)
「佛教所說的『業』是怎麼一回事？」
佛陀教導我們：時時刻刻都要覺察沒有「主體」或「人」的存在，「生」只是一種假相。把自己的著作定名為佛書的作者們，對「業與再生」的解釋，通常錯得十分離譜！
sabbakammakkhayam-patto意思是一位成功止息所有業的人，佛陀教導業的止息就是貪（raga）、瞋（dosa）、癡（moha）的止息（泰本巴利藏第２１冊，473頁）。……假如貪、瞋、癡不止息，業就不會止息，當貪、瞋、癡止息，舊業和新業就會止息，沒有造作現在的業，也沒有造作未來的新業，如此，過去、現在、未來的業就會止息，當一個人止息了貪、瞋、癡，業便止息了。必須如此解釋業，只有這樣說明業，才是佛教的說法。……當我們的行為與修行符合於八正道時，那就是第三種業，它不是黑業，也不是白業，它止息了黑業和白業，它超越於善惡業之上，是出世間（lokuttara）的。
(15)
接下來，有件事你們應該特別關心，請注意這個問題是：「一定得聽聞佛陀的法或佛陀親口說的法，才能止息痛苦嗎？」
佛陀這樣說：「雖然有些人不曾聽聞佛法，也同樣可以走在正道上。」（泰本巴利藏第２１冊，461頁）
(16)
「對某個教法，若生起是佛說或非佛說的懷疑時，我們應如何解決這個問題？」
佛陀設定了一個檢核的原則：對照經典（Sutta）──法，來審查及判斷，並與毘奈耶（Vinaya）──律作比較。這個原則是建立在不相信任何人，或不以任何人為權威的基礎上。……佛陀設定以經和律作為檢核根據的教導，他沒有提到阿毗達磨（Abhidhamma），只提出要以經典來審查、判斷，及與毗奈耶作比較。
(17)
現在我們來談談人，來看看我們自己。「佛陀如何描述後代的人？」
在一次說法中，佛陀說：「現代（意指佛世直到現在的每個時代）的人喜歡在非法中尋歡作樂，過份貪婪且尋求邪說。」（泰本巴利藏第２１冊，４９６頁）。……「過度」就是超過需要，單單這個詞就已經是使目前世界顛覆、困擾和動盪的原因。……我們應該想想「過度需求」，它不僅帶給自己痛苦和折磨，也是全世界其他人困擾的根源。好好地想一想吧！……，當人尋求邪說時，他自然會與「法」對立，也就很難契入「法」。
(18)
現在我們該談談佛陀。我提出的問題是：「佛陀禮敬誰？」
佛陀自己的答案是：「禮敬法，也禮敬如法如律的僧團。」（泰本巴利藏第２１冊，２７頁）。
(19)
「那裡能找到佛陀？」
佛陀說：「見法即見如來（Tathagata），未見法的人無法見如來。一個未見法的人，即使緊抓如來的袈裟，也不能說他見到如來。」（泰本巴利藏第２５冊，３００頁）
(20)
「此刻佛陀是否存在？」
我們可以引用佛陀的這段話來回答：「阿難！在我入滅後，應將如來所教導、開顯的法與律，當作是你們的導師。」
(21)
「佛陀的業止息了嗎？」
聖人瞿曇已成為「成功止息所有業的人」（sabbakammakkhayam-patto）
(22)
「佛陀每天安住在什麼樣的心境中？」
佛陀曾談到自己：「如來住於空性殿堂（sunnata-vihara）」（泰本巴利藏第１４冊，226頁）。這裡的「殿堂」是心法而非色法，心法本身也是一種住處，就是心境，「空性殿堂」是一種當下空掉「我」、「我所有」的心境。
(23)
「為什麼認為一切皆空？這個世界、每個世界都是『空』的嗎？」
佛陀強調一切皆空，除了了知諸法空無「自我」之外，沒有其他意思。……有段經文說：「貪、瞋、癡空就是真實的空，心空掉貪、瞋、癡，便是『空心』（無窒礙、無拘束、解脫自在）。」（泰本巴利藏第３０冊，551頁）。
(24)
「什麼是畢竟空？」
「畢竟空」稱為涅槃（nibbana），徹底地空掉「自我」的狀態就是涅槃，這個可以用一句格言來說明：「涅槃是至高無上的『空』」（泰本巴利藏第３１冊，632頁）。
(25)
「什麼是涅槃？」
涅槃是死亡止息之處，因而稱為不死的「界」（元素），這不死的「界」（元素）是死亡止息之處。
(26)
「我們談到人滿足於涅槃，所謂『滿足』是什麼？」
於涅槃感到「滿足」叫作「法欲」（Dhamma raga）、「法喜」（Dhamma nandi）。各位聽到巴利語把「欲」（raga）和「法」（Dhamma）並列，也許有些驚訝。但我們必須了解，「法欲」中的「欲」不是那種對色、聲、香、味、觸等刺激的欲望，而是與一般凡夫在感官上所得到一樣強烈的滿足。但在這裡，是指在空性、不死與涅槃中所得到的滿足。
(27)
這裡必定要提出一個問題：「涅槃是在死後才能證得，或在今生此地就能證得？」
寺院講堂的教師或講者只談到死後才得涅槃，然而在三藏教典裡，我們並沒有發現這種說法。有的是「現證涅槃」（行者親自體證的涅槃sanditthika-nibbana）與「現法涅槃」（此時此地的涅槃ditthadhamma nibbana）。在四色禪（rupa-jhana）和四無色禪（arupa jhana）中，所經驗到充滿喜悅的意識狀態，就是「現證涅槃」或「現法涅槃」。但就目前要討論的主題來說，可以將前兩者解釋為涅槃的前體驗，它們擁有涅槃的滋味，但不等於真正的涅槃。因為那種狀況是不圓滿、不究竟的，稱為「現證涅槃」和「現法涅槃」（泰本巴利藏第２３冊，475頁）。
還有比這些更好的說法，在一次場合裡，佛陀描述了貪、瞋、癡的止息為「直接體證（sanditthikam），當下可以得到成果（akalikam），請大家一起來看（ehipassikam），向內觀照（opanayikam），智者親自體證（paccattam
veditabbam vinnuhi）」，這些措辭意味著一個活生生能明瞭、感覺、體味到涅槃的人，可以呼朋引伴同來欣賞他的發現。如此清楚地顯示他還沒有死，而他的內心卻已知道涅槃的滋味。
另外還有其他的表達方式──「無取著般涅槃」（anupada
parinibbana），它是現生自證的，「般涅槃」（parinibbayati）指的是根除痛苦和煩惱（泰本巴利藏第３２冊，７５頁），而五蘊不必消失或崩散，也就是說，肉體不需要死亡。
……請慎重思惟這句格言：「涅槃存在於（肉體）死亡前（我執）的死亡」，肉體不必死，但是我執必定要消除，這稱為「涅槃」。體證涅槃的人，已得到無上喜樂，但仍繼續活著。
(28)
為了讓各位更清楚了解涅槃，我們應想想這個問題：「低等動物能證得涅槃嗎？」
佛陀在談到動物經訓練直到野性消除時，使用「般涅槃」（parinibbayati）、「已般涅槃」（parinibbuto）這二個字，（泰本巴利藏第１３冊，176頁）。……這二個字適用於完全熄滅三毒火──完全冷靜的人。佛世時所用的巴利語裡，「般涅槃」這個字也可以這麼用：當引用於人類時，指的是煩惱的止息或阿羅漢境界；引用於低等動物時，指的是野性消除；引用於火時，指的是餘燼熄滅、冷卻。飯或粥煮好後，裝入碗裡冷卻，也用「般涅槃」這個字。
我要邀請各位男女青年朋友們多關心「涅槃」這個字。去除一切毒害，乃至青春的流逝都可稱為是一種「涅槃」，就像是動物被訓練到危險的野性消除一樣，那是完全的清涼。讓我們成為完全冷靜的人，沒有任何事可以惹火我們、燒惱我們，不要再無知地製造熱惱，就能獲得涅槃。由「現證涅槃」或「現法涅槃」做起，我們就能夠逐漸達到真實涅槃的境界。
(29)
「什麼是人的至善？」
佛陀說：「諸佛說：『涅槃是無上的法』」，無上的法意指「人性的終極、最高的善」
(30)
下一個問題是：「現在世間是否有阿羅漢？」
，佛陀在入滅當天說道：「如果所有比丘過正道的生活，世上就不會缺少阿羅漢。」（泰本巴利藏第１０冊，167頁）。
這裡留下一個問題：「什麼是過正道的生活？」
過正道的生活就是遵循八正道的生活，……
(31)
下一個問題是：「證阿羅漢容易嗎？」
佛陀的原則是「緣起法則」，如果我們正確地遵行緣起法則，成為阿羅漢（arahant）是容易的，如果我們違反了緣起法則，想成為阿羅漢就會極端困難。……只要我們能封鎖住煩惱，不讓它得到滋養，就像我們想殺死老虎，只要把牠關起來，不給牠食物，牠就會自然死亡，不必進到籠裡去面對牠，而讓牠有機會咬我們、撕裂我們。這是一種我們可以做得到的技術，就是前面所說，我們能力所及的意思。因此，成為阿羅漢究竟是難、是易，全看所用的方法是對或錯而定，如果我們遵循佛陀的教導──「過正道的生活，世上就不會缺少阿羅漢」，那麼，想要成為阿羅漢就不困難了。
(32)
還有一個問題：「我們能辨認出阿羅漢嗎？」
若有人問我們能否辨認出阿羅漢，我們要回答：「或許可以，或許不能，要視情況而定，有時甚至連阿羅漢本身也可能無法辨認彼此。」所以，我們不應該給予絕對的答案，若說「可以」或「不能」，就會像寺院講道的老師們，對這類事情總喜歡武斷作答。
(33)
現在，下一個問題是：「我們在什麼地方可以找到阿羅漢？」
我們必須在煩惱止息處找到阿羅漢。……我們必須掌握這最中道的原則。
(34)
「在家人不能成為阿羅漢，是嗎？」
阿羅漢是超越僧俗的
(35)
另一個問題是：『殺人兇手』才能成為阿羅漢，為什麼？
這是說在成為阿羅漢之前，必須先殺死所謂的「人」（或「主體」），如果我們沒有殺死「人」，就無法成為阿羅漢。必須先殺死「人」、「自我」、「我」、「你」、「他」、「眾生」等概念，這意思是：一定得止息對「這是動物」、「這是人」、「這是個永久的實體」、「這是自我」等的執著，去殺死「人」或殺死所謂「人」的東西，這樣做就會立刻成為阿羅漢，因此才說在成為阿羅漢之前，必須先將「人」一一殺死。……必須要停止做「人」，殺死對「人」、「自我」、「我」、「你」、「他」、「眾生」等的執著，才能成為阿羅漢。換句話說，殺「人」以成為阿羅漢。
(36)
現在先檢視一個次要問題，好讓我們更了解前述的問答。我要提出的問題是：「世間充滿著什麼？」
要充分了解世間和構成世間的任何東西，本身並不是苦，是人們起了執著才有苦，如果沒有執著就無苦。因此不可以說生命是「苦」或「不苦」，若只說「生命是苦」，那麼是太膚淺，且太過簡化了。……生命不是毫無意義的，它有價值，……如果我們知道怎樣把「生命當成工具」，用它來認知世間、世間的起因、世間的滅盡和到達世間滅盡的修行之道，那麼生命就有價值了，它已成為學習、修行和獲取成果的根據地，同時也是用來了解人類所能達到的至高無上境界──涅槃的基地。……世間充滿著什麼？充滿著生、住、滅的事物，執著就苦，不執著就不苦。
(37)
有人曾問：「那種善行功德大？那種功德小？」
佛陀教導：「不淨施的功德，不及行慈（metta）功德的十六的十六次方分之一。」（泰本巴利藏第２５冊，２４４頁）。
(38)
「最大的功德在那裡？」
佛陀曾說：「只要彈指修習無常想（aniccasanna），它的功德勝過供養以佛陀為首的整個僧團。」（泰本巴利藏第２３冊，４０６頁）。
(39)
現在想想「樂土」：「樂土在那裡？由那裡可以進入樂土？」
「樂土在人間」象徵人間比天界更容易察覺無常、苦、無我。……？有些人行善布施，甚至變賣家產，建設寺院作為投資，只為了來生能上天堂。請大家想一想，真正的樂土在那裡？
(40)
接下來，關於「神通」（iddhi）的問題是：「我們要對神通關心到什麼程度？」
首先，我們該談談iddhi本身。iddhi這個字的意思是「能力」。它原本是日常用字，被引用於具有某種能力，可促成事物圓滿完成的東西，任何東西只要具有促進事物圓滿成功的力量，就稱為iddhi。
後來它的意思被引申，包括以神奇的、不可思議的方式成就某事，最後我們發現iddhi的用法變成專指心靈現象。iddhi一旦演變成心靈現象，就具有孳生和改善的特性，使它遠比任何物質更神通廣大。
……。在巴利經典中，我們並沒有發現佛陀顯神通的記載，而有關佛陀顯神通的記載，都出現在論書和後期的典籍中，雖然我們不必去判斷它們是真是假，但這些記載的真實性實在令人懷疑。
佛陀曾說：「顯各種不同的神通──飛行、隱身、天眼、天耳等等──是有漏（sasava）、有取（upadhika）的。」
……第二類神通──「無漏」（anasava）和「無取」（anuppdhika），也就是能自主地調御自己的心。
現在我們都關心那些難以做到的神通，對於能力所及和最有益處的神通卻從來不關心，偏偏依然喜歡「有漏」、「有取」的神通。對於這點，我希望各位能重新思考！
(41)
現在我們可以討論下面的問題：「樂與苦源自何處？」或「苦從何來？」
苦是由許多種類的因緣條件產生，無明是因、愛是因、取是因，而業也是因，一切都是苦的因緣。……才只是昨天和前天的見色、聞聲、嗅香、嚐味，就會生起無明、愛、取，而感到苦。因此，我們必須要迅速地造作新業（第三種業），才可以摧毀它們。
(42)
上一則引生下面的問題：「我們在何處可以止息苦？」
必須在苦本身的起因上去止息。我們要做的是，每天在自己的身上檢查並去發現：苦到底是怎麼一回事？苦從何來？而後必須切斷它們各自的因。……佛陀曾說：「取著五蘊是苦」（sankittena pancupadanakkhandha dukkha ）……我們必須從苦因（執取某種事物）滅苦，苦由執取金錢而來，就得在執取的那兒滅苦；苦由執取權力、聲望、榮譽、名氣而來，也得在執取的那兒滅苦。其實金錢、權力、聲望本身並不是苦。當發現苦從何來，就在那兒止息它，借用古代佛法大師的話：「它怎麼起，就叫它那麼落！」
(43)
現在，我想討論一個關於「如實知」的問題：「我們必須認知到什麼程度，才是『如實知』？」
要「如實知」某事物，必得回答下列五個問題：
(一)它的「性」、「相」是什麼？
(二)它的「集」是什麼？
(三)它的「味」──吸引力是什麼？
(四)它的「患」──猛烈的毒性是什麼？
(五)「離」──脫離它影響力的善巧是什麼？
就是以這五種屬性正確地觀察色、聲、香、味、觸、法，而不會被世間、六塵所征服，也不會產生愛、取，我們就自然而然地過著「空」的生活。最後，修學佛法以進趨涅槃，就是我們能力可及的了。
(44)
現在我要提出下一個問題：「怎麼樣才能稱為抵達『涅槃流』？
「涅槃流」（the stream of Nibbana）是指一種道跡──已達相當層次，確保只流向或趨向涅槃，流向苦的止息，而不再倒流回痛苦及惡道，我們稱這道跡為「流」。……成為須陀洹，必須斷除三結（samyojana）──身見結（sakkayaditthi）、疑結（vicikiccha）、戒禁取結（silabbata-paramasa）。……，他還沒有斷除欲貪（kama-raga）──第四種結，連斯陀含（sakadagamin）也沒有徹底斷盡。……「身見」由自我中心形成。……「疑」是對什麼是可信的產生懷疑或猶疑不決……「戒禁取」，是由來已久的習慣性迷信。……我們被教導而相信臨終時才可能墮惡道，卻從來沒人說我們天天墮惡道，這種惡道比寺院牆上的惡道更真實、更重要，千萬別掉入！如果你現在不墮惡道，死後必定不會墮惡道。這個道理從來沒人教過，所以，人並未理解四惡道的核心和真正意義。
佛陀不是個唯物論者，他不會以色身作為說法的準則，以致於說地獄是一個用銅鍋煮人或煎人的地方，佛陀以「心」為準則。
現在我們想想「四惡道」是什麼意思？
第一是地獄。地獄的意思是焦慮（泰文字義為「灼熱的心」），當人經歷像被火燒烤一樣的焦慮時，當下就化生為地獄眾生，這是「心靈的投生」。……第二是畜生。……不管那一種愚癡，只要一生起且被它控制，就等於化生為畜生，它也是「心靈的投生」，這是第二惡道。……第三惡道是餓鬼。是一種長期飢餓的狀態，因為所供應的物品始終無法滿足他的欲望，這是指長期的心靈飢渴，而不是身體的挨餓。……「欲」不全然是煩惱貪染，全看它源自何處，如果源於無明或煩惱，那追求無厭的現象就會像長期飢餓，這樣處在長期飢餓的狀態，我們稱它為化生的餓鬼。……最後的惡道是阿修羅。首先解釋「阿修羅」（asura）這個字：「修羅」（sura）意思是「勇敢」，「阿」（a）意思是「不」，「阿修羅」的意思即是「不勇敢」或「膽怯懦弱」。請大家注意：人一旦沒來由地膽怯，就化生為阿修羅。
佛教徒最可悲的事是──錯誤地詮釋佛陀的教導，並使用愚癡的方法修行。不必到別處尋找戒禁取結，相信寺院牆上的四惡道就是一種戒禁取結。
徹底斷除這三種無知──自我中心（身見）、對確定生命目標猶疑不定（疑）、由來已久的習慣性迷信（戒禁取），就入涅槃流。
佛陀所說的「空」是：我們執著為永久實體或「自我」的一切都不存在，雖然，每件事物都仍完整地存在著，如果我們執著，就苦；如果不執著，就不苦了。……光是誤解「空」這個字，就是個大迷信（戒禁取結），它不但會中斷人的思考，而且是抵達涅槃流的大障礙。
(45)
在所剩的短短時間裡，我要提出最後一個問題：「佛陀的遺教是什麼？」
佛陀臨入滅時，說出最後遺言：「一切因緣和合法，必定敗壞，大家應自精勤，不要放逸！」……佛陀還給我們最後的一個指示：「去！到處去！去宣揚妙法，初、中、後時法味一如。」
請各位好好記住一個宣說全部「法」的字──「空」（sunnata），它是佛教的核心與精髓。人因心不「空」而破戒；因心不「空」而沒有禪定；因心不「空」而沒有智慧。
佛陀有「空心」，「空心」正是佛陀的特性；「法」也是「空」──解「空」、行「空」、證「空」，「究竟空」即涅槃；僧伽是隨佛修行以到達「空心」的一群人，佛、法、僧歸納起來就是個「空」字。
當比丘不再重視那原是他們應該去解、去行的「空相應法」時，原始佛教的本質就可說已經完全消失……
現在佛教所呈顯的是什麼風貌？它像原本的老鼓，或只是由新材料補綴而成的新鼓？
我們只要觀察人是否關心「空」和修習「空」，自己就可找到答案了。這些是佛陀的遺教，精勤修行，宣揚這教法（空相應法），並藉著學習「空」，修復已毀壞的材料，讓它重現生機。
結論
佛陀的教法是「空相應法」，即是無執、無著、空、無我──什麼都只是元素罷了，而不是「眾生」、「人」、「主體」、「我」、「你」、「他」。
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