佛法無邊，汪洋浩瀚；我們現在所輯選的，不過滄海一栗。
（1）佛教的心性要義（羅候羅化普樂法師博士）
<佛教的心性要義>，文簡意賅，對初學佛教的人，啟發良多。從“正知”到“正見”而言，<佛教的心性要義>實在是學佛者最好的初階。
（1）佛教的心性要義（羅候羅化普樂法師博士）
<佛教的心性要義>，文簡意賅，對初學佛教的人，啟發良多。從“正知”到“正見”而言，<佛教的心性要義>實在是學佛者最好的初階。
佛陀，姓喬答摩，名悉達多，西元前六世紀頃生于北印度。父親淨飯王，是釋迦國（在今尼泊爾境內）的君主。母後叫做摩耶夫人。根據當時的習俗，佛在很年輕——才十六歲的時候，就和美麗而忠誠的年輕公主耶輸陀羅結了婚。青年的太子在皇宮里享受著隨心所欲的豪侈生活。可是，突然之間，他見到人生的真相和人類的痛苦，就下定決心要找出一個方法，來解決這世間的苦惱。在他二十九歲那年，他的獨生子羅侯羅剛出世不久，他毅然離開王城，成為一個苦行者，以尋求他的答案。
苦行者喬答摩在恆河流域行腳六年，參訪了許多宗教界的名師，研習他們的理論與方法，修煉最嚴格的苦行。這一切都不能使他滿意。于是他放棄了所有傳統的宗教和它們的修煉方法，自己另闢蹊徑。有一天晚上，坐在尼連禪河邊佛陀迦耶（在今比哈爾邦內伽耶地方）一棵樹下（這樹從那時起就叫做菩提樹——智慧之樹），喬答摩證了正覺。那時他才三十五歲。之後，人家就都叫他做佛陀——覺者。
證了正覺之後，喬答摩佛陀在波羅奈附近的鹿野苑（今沙納特地方）為他的一群老同修——五個苦行者，作第一次的說法。從那天起，凡經四十五年之久，他教導了各種階層的男女——國王、佃農、婆羅門、賤民、巨富、乞丐、聖徒、盜賊，對他們一視同仁，不存絲毫分別之心。他不承認社會上階級區分。他所講的 道，對準備了解並實行它的一切男女，全部公開。
苦行者喬答摩在恆河流域行腳六年，參訪了許多宗教界的名師，研習他們的理論與方法，修煉最嚴格的苦行。這一切都不能使他滿意。于是他放棄了所有傳統的宗教和它們的修煉方法，自己另闢蹊徑。有一天晚上，坐在尼連禪河邊佛陀迦耶（在今比哈爾邦內伽耶地方）一棵樹下（這樹從那時起就叫做菩提樹——智慧之樹），喬答摩證了正覺。那時他才三十五歲。之後，人家就都叫他做佛陀——覺者。
證了正覺之後，喬答摩佛陀在波羅奈附近的鹿野苑（今沙納特地方）為他的一群老同修——五個苦行者，作第一次的說法。從那天起，凡經四十五年之久，他教導了各種階層的男女——國王、佃農、婆羅門、賤民、巨富、乞丐、聖徒、盜賊，對他們一視同仁，不存絲毫分別之心。他不承認社會上階級區分。他所講的 道，對準備了解並實行它的一切男女，全部公開。
佛教的心性要義
在所有的宗教創始人中，佛（假使我們也可以用世俗所謂的宗教創始人來稱呼他的話）是唯一不以非人自居的導師。他自承只是一個單純的人類，不若其他 宗教的教主，或以神靈自居，或自詡為神的各種化身，或則自命受了聖靈的感動。佛不但只是人類的一員，而且他也從不自稱曾受任何神靈或外力的感應。他將他的覺悟、成就、及造詣，完全歸功于人的努力與才智。人，而且只有人，才能成佛。只要他肯發願努力，每一個人身內都潛伏有成佛的勢能。我們可以稱佛為一位卓絕群倫的人。因為他的“人性”完美至極，以致在後世通俗宗教的眼光中，他幾乎被視為超人。
依照佛教的看法，人類的地位是至高無上的。人是自己的主宰，在他上面再沒有更高級的生靈或力量，可以裁決他的命運。
“人應當自作歸依，還有誰可以作他的歸依呢？”佛曾經這樣說過。他訓誡他的弟子們，當自作歸依，切不可向任何人求歸依或援手。他教導、鼓勵、激勸每一個人要發展自己，努力自求解脫；因為人的努力與才智，足可自解纏縛。佛說︰“工作須你們自己去做，因為如來只能教你們該走的路。”我們把佛叫做“教 主”，意思是說他是發現以及指點我們解脫之道——涅槃——的人而己。這道還是需要我們自己去踐履的。
在這條責任自負的原則下，佛的弟子們是自由的。在大般涅槃經中，佛說他從不想到約束僧的（和合僧團），他也不要僧伽依賴他。他說在他的教誡中，絕無秘密法門。他握緊的拳中，並沒有隱藏著東西。換言之，他一向就沒有什麼“袖中秘笈”。
佛準許他的弟子們自由思想，這在宗教史中是向所未聞的。這種自由是必要的，因為，根據佛的話，人類的解脫全賴個人對真理的自覺，而不是因為他順從神的意旨，行為端正，因此靠神或其他外力的恩典，而得到解脫以為酬庸。
佛有一次到譱薩羅國一個叫做奇舍子的小鎮去訪問，那鎮上居民的族姓是迦摩羅。他們听說佛來了，就去拜見他，向他說︰“世尊，有些梵志和出家人來到奇舍子，他們只解說弘揚他們自己的教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。然後又來了其他的梵志出家人，他們也同樣的只解說弘揚他們自己的教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。但是對我們來說，我們一直都在懷疑而感到迷茫，不知道在這些可敬的梵志方外人中，到底誰說的是真實語，誰說的是妄語。”
于是佛給了他們如次的教誡，在宗教史上也是獨一無二的︰“是的，迦摩羅人啊！你們的懷疑，你們的迷茫是正當的；因為對于一可疑的事是應當生起懷疑 的。迦摩羅人啊！你們要注意不可被流言、傳說、及耳食之言所左右，也不可依據宗教典籍，也不可單靠論理或推測，也不可單看事物的表象，也不可溺好由揣測而得的臆見，也不可因某事物之似有可能而信以為實，也不可作如此想︰“他是我們的導師。”迦摩羅人啊！只有在你自己確知某事是不善、錯誤、邪惡的時候，你才可以革除他們……而當你自己確知某事是善良的、美好的，那時你再信受奉行。”
佛所教的尚不止此。他告訴他的比丘們︰弟子甚至須審查如來（佛）本身。這樣他才能充分的相信他所追隨的師尊的真正價值。
根據佛的教誨，疑是五蓋（五蓋為︰1。貪欲2。嗔恚3。睡眠4。掉舉5。疑）之一，能覆蔽人心，使不得如實見到真理，並能障礙一切進步。疑卻不是一種罪惡，因為在佛教裹沒有盲信這一條。事實上，佛教裹根本就沒有其他宗教中所謂罪的觀念。一切惡法的根本是無明與邪見。不可否認的是︰只要有疑、迷惑、 意志不定，就不可能有進步。但同樣不可否認的，在沒有確實明了之前，疑是一定存在的。可是想求進步，就絕對必須除疑惑，又必須確實明了。
叫人不懷疑，叫人必須要信，是沒有道理的。僅僅說一聲“我相信”，並不能表示你己有了知與見。一個學生做數學題目的時候，到了某一階段，他不知道該怎樣演算下去。這時他就生起疑慮與惶惑。只要此疑不除，他就不能進步。想進一步演算下去，他就必須解除疑惑。而解除疑惑的門徑很多。僅靠說一聲“我相信”或是“我不懷疑”，並不能解決問題。強迫自己去相信與接受某些不了解的事物是政治，不是宗教，也不是睿智。
佛為人疑解惑，素極熱切。就在他圓寂前幾分鐘，他還數度要求他的弟子們，如果他們對他的教誡仍有所疑的話，應向他提出問題，而不要到後來再後悔沒有把這些疑問搞清楚。可是他的弟子們都沒有嘖聲。那時他所說的話極為感人。他說︰“假使你們因為尊敬你們的師尊而不肯提出問題的話，甚至有一個人肯告訴他的朋友也好。”（這意思就是說︰他可以將所疑的告訴他的朋友，而由後者代他向佛發問。）
佛不但準許弟子們自由思考，他的寬大為懷，尤令研究佛教史的人吃驚。有一次，在那爛陀城有一位有名而富有的居士，名叫優婆離。他是耆那教主尼干若 提子（摩訶毗羅是耆那教創始人，與佛陀同時。可能較佛陀年齡稍大些。）的在家弟子。摩訶毗羅親自選派他去迎佛，和佛辯論有關業報理論方面的某些問題，想將佛擊敗，因為在這些問題上，佛的觀點與尼干若提子有所不同。可是出乎意料之外，討論的結果，優婆離卻相信佛的觀點是對的，他老師的看法反而錯了。所以他就求佛收他做佛的在家弟子（優婆塞）。但是佛叫他不要急于作決定，要慎重考慮一番。因為“像你這樣有名望的人，審慎考慮是要緊的。”當優婆離再度表示他的願望的時候，佛就要求他繼續恭敬供養他以前的宗教導師們，一如往昔。
在西元前三世紀頃，印度的佛教大帝阿輸迦（阿育王），遵照佛陀寬容諒解的模範，恭敬供養他廣袤幅員內所有的宗教。在他雕刻在岩石上的許多誥文中， 有一則至今原文尚存，其中大帝宣稱︰“不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。應如理尊重他教。這樣做，不但能幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來做，則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。凡是尊重自教而非難他教的人，當然是為了忠于自教，以為“我將光大自宗。”但是，相反的，他更嚴重地傷害了自己的宗教。因此，和諧才是好的。大家都應該諦听，而且心甘情願地諦听其他宗教的教義。”
在此，我們要加一句話，就是︰這種富于同情了解的精神，在今天不但應當適用于宗教方面，也適用于其他方面。
這種寬容與了解的精神，自始就是佛教文化與佛教文明最珍視的理想之一。因此，在兩千五百年漫長的佛教史中，決找不到一個佛教迫害他教的例子。佛教 也從來不曾因為弘法或勸人信佛而流過一滴血。它和平地傳遍了整個亞洲大陸，到今天己有五億以上的信眾。任何形式的暴力，不論以什麼為借口，都是絕對與佛的教誡相違背的。
有一個時常問起的問題︰佛教到底是宗教呢還是哲學？不管你叫它做什麼，都無關宏旨。佛教仍然是佛教，不論你給它貼上什麼樣的標簽。標簽是不相干的。我們將佛的教誡稱為“佛教”，也沒有什麼特別的重要性。人們為它所取的名字，是不關緊要的。
名字有什麼相干？我們叫做玫瑰的，
叫任何別的名字，仍然一樣的芬芳。
同樣的，真理不需要標簽。它既不是佛教的，也不是基督教的、印度教的、或是回教的。它不是任何人的專利品。宗派的標簽，只是獨立了解真理的障礙。它們能在人心中產生有害的偏見。
這不僅在與理性和心靈方面有關的事情為然。即使在人與人的關係間，亦復如是。舉例來說，我們遇到一個人，並不把他看成人類，而先在他身上加上一個 標簽，好比英國人、法國人、或是猶太人，然後將我們心中與這些名稱有關的一切成見，都加在此人身上。而實際上，這人可能不含有絲毫我們所加于他身上的種種屬性。
人類最喜歡有分別性的標簽，甚至于將各種人類共同具有的品性與情感也加上了標簽。因此，常常談到，比方說，各“標”的慈善事業︰好比佛教慈善事業，或者基督教慈善事業，而藐視其他“商標”的慈善事業。可是慈善事業實在不能分宗派；它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母親對子女的愛是既非佛教的，也非基督教的；它只是母愛。人類的品性與情感如愛、慈、悲、恕、忍、義、欲、憎、惡、愚、慢等，都用不著宗派的標簽；它們並不專屬于任一宗教。
有一次，佛在一個陶工的棚屋裹渡過一夜。在這棚屋里先到了一位年輕青的出家人。他和佛陀彼此並不相識。佛陀將此出家人端詳過後，就這樣想︰這年青 人的儀態舉止都很可喜。我不妨盤問他一番。于是佛就問他︰“比丘啊！你是在誰的名下出家的？誰是你的導師？你服膺誰的教誡？”“同修啊！”那年青人回答 說，“有一位名叫喬答摩的釋迦種的後裔，離開了釋迦族做了出家人。他聲名遠揚，據說已得了阿羅漢果，是一位覺行圓滿的尊者。我是在那位世尊名下出家的。他 是我的師傅，我服膺他的教誡。”
“那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在住在那里呢？”
“在北方的國土中，同修呀，有一個城市叫做舍衛。那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在就住在那裹。”
“你見過他嗎，那位世尊？如果你見到他，會認識他嗎？”
“我從來沒有見過那位尊。假使我見到他，也不會認識他。”
佛知道這不相識的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，說到︰“比丘啊！我來將法傳授與你吧。你留神听著！我要講啦！”
“好的，同修！”年青人答應道。
于是佛陀為這年青人講了一部極其出色的解釋真理的經（這經的要領，以後再行交代）。
一直到這部經講完之後，這名叫弗加沙的年青出家人才恍然大悟，原來那講話的人正是佛陀。于是他站起來，走到佛陀跟前，匐伏在世尊足下，向世尊謝罪，因為他不明就里，竟把世尊叫做同修。他然後請求世尊為他授戒，準他參加僧伽。
佛問他有沒有準備衣缽（比丘應備三衣一缽，是用來乞食的）。弗加沙回說沒有。佛說如來不能為沒有衣缽的人授戒。弗加沙聞言就出去張羅衣缽，但不幸被一母牛角觸致死。
在所有的宗教創始人中，佛（假使我們也可以用世俗所謂的宗教創始人來稱呼他的話）是唯一不以非人自居的導師。他自承只是一個單純的人類，不若其他 宗教的教主，或以神靈自居，或自詡為神的各種化身，或則自命受了聖靈的感動。佛不但只是人類的一員，而且他也從不自稱曾受任何神靈或外力的感應。他將他的覺悟、成就、及造詣，完全歸功于人的努力與才智。人，而且只有人，才能成佛。只要他肯發願努力，每一個人身內都潛伏有成佛的勢能。我們可以稱佛為一位卓絕群倫的人。因為他的“人性”完美至極，以致在後世通俗宗教的眼光中，他幾乎被視為超人。
依照佛教的看法，人類的地位是至高無上的。人是自己的主宰，在他上面再沒有更高級的生靈或力量，可以裁決他的命運。
“人應當自作歸依，還有誰可以作他的歸依呢？”佛曾經這樣說過。他訓誡他的弟子們，當自作歸依，切不可向任何人求歸依或援手。他教導、鼓勵、激勸每一個人要發展自己，努力自求解脫；因為人的努力與才智，足可自解纏縛。佛說︰“工作須你們自己去做，因為如來只能教你們該走的路。”我們把佛叫做“教 主”，意思是說他是發現以及指點我們解脫之道——涅槃——的人而己。這道還是需要我們自己去踐履的。
在這條責任自負的原則下，佛的弟子們是自由的。在大般涅槃經中，佛說他從不想到約束僧的（和合僧團），他也不要僧伽依賴他。他說在他的教誡中，絕無秘密法門。他握緊的拳中，並沒有隱藏著東西。換言之，他一向就沒有什麼“袖中秘笈”。
佛準許他的弟子們自由思想，這在宗教史中是向所未聞的。這種自由是必要的，因為，根據佛的話，人類的解脫全賴個人對真理的自覺，而不是因為他順從神的意旨，行為端正，因此靠神或其他外力的恩典，而得到解脫以為酬庸。
佛有一次到譱薩羅國一個叫做奇舍子的小鎮去訪問，那鎮上居民的族姓是迦摩羅。他們听說佛來了，就去拜見他，向他說︰“世尊，有些梵志和出家人來到奇舍子，他們只解說弘揚他們自己的教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。然後又來了其他的梵志出家人，他們也同樣的只解說弘揚他們自己的教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。但是對我們來說，我們一直都在懷疑而感到迷茫，不知道在這些可敬的梵志方外人中，到底誰說的是真實語，誰說的是妄語。”
于是佛給了他們如次的教誡，在宗教史上也是獨一無二的︰“是的，迦摩羅人啊！你們的懷疑，你們的迷茫是正當的；因為對于一可疑的事是應當生起懷疑 的。迦摩羅人啊！你們要注意不可被流言、傳說、及耳食之言所左右，也不可依據宗教典籍，也不可單靠論理或推測，也不可單看事物的表象，也不可溺好由揣測而得的臆見，也不可因某事物之似有可能而信以為實，也不可作如此想︰“他是我們的導師。”迦摩羅人啊！只有在你自己確知某事是不善、錯誤、邪惡的時候，你才可以革除他們……而當你自己確知某事是善良的、美好的，那時你再信受奉行。”
佛所教的尚不止此。他告訴他的比丘們︰弟子甚至須審查如來（佛）本身。這樣他才能充分的相信他所追隨的師尊的真正價值。
根據佛的教誨，疑是五蓋（五蓋為︰1。貪欲2。嗔恚3。睡眠4。掉舉5。疑）之一，能覆蔽人心，使不得如實見到真理，並能障礙一切進步。疑卻不是一種罪惡，因為在佛教裹沒有盲信這一條。事實上，佛教裹根本就沒有其他宗教中所謂罪的觀念。一切惡法的根本是無明與邪見。不可否認的是︰只要有疑、迷惑、 意志不定，就不可能有進步。但同樣不可否認的，在沒有確實明了之前，疑是一定存在的。可是想求進步，就絕對必須除疑惑，又必須確實明了。
叫人不懷疑，叫人必須要信，是沒有道理的。僅僅說一聲“我相信”，並不能表示你己有了知與見。一個學生做數學題目的時候，到了某一階段，他不知道該怎樣演算下去。這時他就生起疑慮與惶惑。只要此疑不除，他就不能進步。想進一步演算下去，他就必須解除疑惑。而解除疑惑的門徑很多。僅靠說一聲“我相信”或是“我不懷疑”，並不能解決問題。強迫自己去相信與接受某些不了解的事物是政治，不是宗教，也不是睿智。
佛為人疑解惑，素極熱切。就在他圓寂前幾分鐘，他還數度要求他的弟子們，如果他們對他的教誡仍有所疑的話，應向他提出問題，而不要到後來再後悔沒有把這些疑問搞清楚。可是他的弟子們都沒有嘖聲。那時他所說的話極為感人。他說︰“假使你們因為尊敬你們的師尊而不肯提出問題的話，甚至有一個人肯告訴他的朋友也好。”（這意思就是說︰他可以將所疑的告訴他的朋友，而由後者代他向佛發問。）
佛不但準許弟子們自由思考，他的寬大為懷，尤令研究佛教史的人吃驚。有一次，在那爛陀城有一位有名而富有的居士，名叫優婆離。他是耆那教主尼干若 提子（摩訶毗羅是耆那教創始人，與佛陀同時。可能較佛陀年齡稍大些。）的在家弟子。摩訶毗羅親自選派他去迎佛，和佛辯論有關業報理論方面的某些問題，想將佛擊敗，因為在這些問題上，佛的觀點與尼干若提子有所不同。可是出乎意料之外，討論的結果，優婆離卻相信佛的觀點是對的，他老師的看法反而錯了。所以他就求佛收他做佛的在家弟子（優婆塞）。但是佛叫他不要急于作決定，要慎重考慮一番。因為“像你這樣有名望的人，審慎考慮是要緊的。”當優婆離再度表示他的願望的時候，佛就要求他繼續恭敬供養他以前的宗教導師們，一如往昔。
在西元前三世紀頃，印度的佛教大帝阿輸迦（阿育王），遵照佛陀寬容諒解的模範，恭敬供養他廣袤幅員內所有的宗教。在他雕刻在岩石上的許多誥文中， 有一則至今原文尚存，其中大帝宣稱︰“不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。應如理尊重他教。這樣做，不但能幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來做，則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。凡是尊重自教而非難他教的人，當然是為了忠于自教，以為“我將光大自宗。”但是，相反的，他更嚴重地傷害了自己的宗教。因此，和諧才是好的。大家都應該諦听，而且心甘情願地諦听其他宗教的教義。”
在此，我們要加一句話，就是︰這種富于同情了解的精神，在今天不但應當適用于宗教方面，也適用于其他方面。
這種寬容與了解的精神，自始就是佛教文化與佛教文明最珍視的理想之一。因此，在兩千五百年漫長的佛教史中，決找不到一個佛教迫害他教的例子。佛教 也從來不曾因為弘法或勸人信佛而流過一滴血。它和平地傳遍了整個亞洲大陸，到今天己有五億以上的信眾。任何形式的暴力，不論以什麼為借口，都是絕對與佛的教誡相違背的。
有一個時常問起的問題︰佛教到底是宗教呢還是哲學？不管你叫它做什麼，都無關宏旨。佛教仍然是佛教，不論你給它貼上什麼樣的標簽。標簽是不相干的。我們將佛的教誡稱為“佛教”，也沒有什麼特別的重要性。人們為它所取的名字，是不關緊要的。
名字有什麼相干？我們叫做玫瑰的，
叫任何別的名字，仍然一樣的芬芳。
同樣的，真理不需要標簽。它既不是佛教的，也不是基督教的、印度教的、或是回教的。它不是任何人的專利品。宗派的標簽，只是獨立了解真理的障礙。它們能在人心中產生有害的偏見。
這不僅在與理性和心靈方面有關的事情為然。即使在人與人的關係間，亦復如是。舉例來說，我們遇到一個人，並不把他看成人類，而先在他身上加上一個 標簽，好比英國人、法國人、或是猶太人，然後將我們心中與這些名稱有關的一切成見，都加在此人身上。而實際上，這人可能不含有絲毫我們所加于他身上的種種屬性。
人類最喜歡有分別性的標簽，甚至于將各種人類共同具有的品性與情感也加上了標簽。因此，常常談到，比方說，各“標”的慈善事業︰好比佛教慈善事業，或者基督教慈善事業，而藐視其他“商標”的慈善事業。可是慈善事業實在不能分宗派；它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母親對子女的愛是既非佛教的，也非基督教的；它只是母愛。人類的品性與情感如愛、慈、悲、恕、忍、義、欲、憎、惡、愚、慢等，都用不著宗派的標簽；它們並不專屬于任一宗教。
有一次，佛在一個陶工的棚屋裹渡過一夜。在這棚屋里先到了一位年輕青的出家人。他和佛陀彼此並不相識。佛陀將此出家人端詳過後，就這樣想︰這年青 人的儀態舉止都很可喜。我不妨盤問他一番。于是佛就問他︰“比丘啊！你是在誰的名下出家的？誰是你的導師？你服膺誰的教誡？”“同修啊！”那年青人回答 說，“有一位名叫喬答摩的釋迦種的後裔，離開了釋迦族做了出家人。他聲名遠揚，據說已得了阿羅漢果，是一位覺行圓滿的尊者。我是在那位世尊名下出家的。他 是我的師傅，我服膺他的教誡。”
“那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在住在那里呢？”
“在北方的國土中，同修呀，有一個城市叫做舍衛。那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在就住在那裹。”
“你見過他嗎，那位世尊？如果你見到他，會認識他嗎？”
“我從來沒有見過那位尊。假使我見到他，也不會認識他。”
佛知道這不相識的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，說到︰“比丘啊！我來將法傳授與你吧。你留神听著！我要講啦！”
“好的，同修！”年青人答應道。
于是佛陀為這年青人講了一部極其出色的解釋真理的經（這經的要領，以後再行交代）。
一直到這部經講完之後，這名叫弗加沙的年青出家人才恍然大悟，原來那講話的人正是佛陀。于是他站起來，走到佛陀跟前，匐伏在世尊足下，向世尊謝罪，因為他不明就里，竟把世尊叫做同修。他然後請求世尊為他授戒，準他參加僧伽。
佛問他有沒有準備衣缽（比丘應備三衣一缽，是用來乞食的）。弗加沙回說沒有。佛說如來不能為沒有衣缽的人授戒。弗加沙聞言就出去張羅衣缽，但不幸被一母牛角觸致死。
後來這噩耗傳到佛處。佛即宣稱弗加沙是一位聖者，已經澈見真理，得不還果，在他再生之地，即可得阿羅漢果，死後永不再回到這世界來。（阿羅漢是已從各種染污不淨法如貪欲、嗔恚、不善欲、無明、貢高、我慢等得到解脫之人。）
這故事很清楚的說明弗加沙听佛說法，就了解佛所說義，他並不知道說法的是誰，所說的是誰的法，卻見到了真理。只要藥好，就可治病。用不著知道方子是誰配的，藥是那里來的。
幾乎所有的宗教，都是建立在“信”——毋寧說是盲信——上的。但是在佛教里，重點卻在“見”、“知”與“了解”上，而不在“信”（相信）上的。巴利文佛典里有一個字sad-dha（梵文sraddha），一般都譯作“信”或“相信”。但是sa-ddha並不是單純的“信”，而是由確知而生之堅心。 只是在通俗佛教以及在經典中的一般用法方面來說，saddha確含有若干“信”的成份。那是指對佛、法、僧的虔敬而言的。
根據西元四世紀頃的大佛教哲學家無著的說法，信有三種形態︰（一）完全而堅定的確信某一事物的存在，（二）見功德生寧靜的喜悅，（三）欲達成某一目的的深願。
不論怎樣解釋，多數宗教所了解的信（相信），都與佛教極少關涉。
一般“相信”之所以產生，全在無“見”；這包括一切見的意義在內。一旦見了，相信的問題即告消失。如果我告訴你︰我握緊的掌中有一顆寶石，這就產生了信不信的問題，因為你看不見。但是如果我張開手掌讓你看這寶石，你親見之後，相信的問題就無從產生了。因此，在古佛典中有這樣一句話︰“悟時如掌中珍 （或作庵摩羅果）。”
佛有一位叫做謨尸羅的弟子。他告訴另外一比丘說︰“沙衛陀同修啊！不靠禮拜、信（相信），沒有貪喜偏愛，不听耳食之言及傳說，不考慮表面的理由，不耽于揣測的臆見，我確知、明見、生的止息即是涅槃。
佛又說︰“比丘們啊！我說離垢染，是對有知有見的人說的，不是對無知無見的人說的啊！”
佛教的信永遠是個知見的問題，不是相信的問題。佛的教誡曾被形容為ehipasika，就是請你自己“來看”，而不是來相信。
在佛典里，說到證入真理的人，到處都用“得淨法眼”一詞。又如“他已見道、得道、知道，深入實相，盡疑惑，意志堅定，不復動搖。”“以正智慧如實知見。”談到他自己的悟道時，佛說︰“眼睛生出來了，智慧生出來了，善巧生出來了，光明生出來了”。佛教里一向是智慧得正見，而不是由盲信而生信仰。
在正統的婆羅門教毫不容情地堅持要相信，並接受他們的傳統與權威為不容置疑的唯一的真理的時代，佛這種態度日益受人激賞。有一次，一群博學知名的 婆羅門教徒去拜訪佛，並與他作了長時間的討論。這一群人中有一位十六歲的青年，名叫迦婆迦。他的心智是公認為特別聰穎的。他向佛提出了一個問題。
“可敬的喬答摩啊！婆羅門教的古聖典是經過往哲口口相傳，直至于今從未中斷的。關于這個，婆羅門教徒有一個絕對的結論︰只有這才是真理，余者皆是假法。可敬的喬答摩對這點有什麼話說嗎？”
佛問道︰“在婆羅門教徒中，有沒有一個人敢說他己親身確知確是只有這才是真理，余者皆假？”
那年青人倒很坦白。他說︰“沒有！”
“那未，有沒有一位婆羅門的教師，或是教師的教師，如此上溯至于七代，或是婆羅門經典的原著作人，曾自稱已知已見只有這才是真理，余者皆是假法？”
“沒有！”
“那末，這就像一隊盲人，每一個都抓住了前面的人。第一個看不見，中間的看不見，最後的也看不見。依我看來，婆羅門教徒的情形正與一隊盲人相彷。”
然後佛給了這群婆羅門教徒一些極為重要的忠告。他說︰“護法的智者，不應作如是的結論︰只有這才是真理，余者皆假。”
那年青的婆羅門就請佛解釋應如何護法。佛說︰“如人有信仰，而他說這是我的信仰，這樣可說是護法了。但這樣說過之後，他卻不可進一步的得出一個絕 對的結論︰只有這才是真理，余法皆假。換言之，誰都可以相信他所喜愛的。也可以說“我相信這個”。到此為止，他仍是尊重真理的。但是由于他的信仰，他卻不能說惟有他所相信的才是真理，而其他的一切都是假的。”
佛說︰“凡執著凡一事（或見解）而藐視其他事物（見解）為卑劣，智者叫這個做桎梏（纏縛）
有一次，佛為弟子們說因果律。他的弟子們說他們己看見了，也明白了解了。于是佛說︰“比丘們啊！甚至此一見地，如此清淨澄澈，但如你貪取它，把玩它，珍藏它，執著它，那你就是還沒有了解凡所教誡，只如一條筏，是用來濟渡河川的，而不是供執取的。”
在另一經里，佛曾解釋這則有名的譬喻。就是說︰“他的法好比是一條用以渡河的木筏，而不是為人執取，負在上用的。”
他說︰“比丘們啊！有人在旅行時遇到一大片水。在這邊岸上充滿了危機，而水的對岸則安全無險。可是卻沒有船可渡此人登上那安全的彼岸，也無橋梁跨 越水面。此人即自語道︰此海甚大，而此岸危機重重，彼岸則安全無險。無船可渡，亦無橋梁。我不免采集草木枝葉，做一只木筏，藉此筏之助，當得安登彼岸，只須胼手胝足自己努力即可。于是那人即采集了草木枝葉。由于木筏之助，他只賴自己手足之力，安然渡達彼岸。他就這樣想︰此筏對我大有助益。由于它的幫助，我得只靠自己手足之力，安然渡達此岸。我不妨將此筏頂在頭上，或負于背上，隨我所之。”
“比丘們啊！你們意下如何？此人對筏如此處置，是否適當？”“不，世尊。”“那末，要怎樣處置這筏才算適當呢？既已渡達彼岸了，假使此人這樣想︰ 這筏對我大有助益。由于它的幫助，我得只靠自己手足之力，安然抵達此岸。我不妨將筏拖到沙灘上來，此人的處置其筏，就很適當了。”
“同樣的，比丘們啊！我所說的法也好像木筏一樣，是用濟渡的，不是為了負荷（巴利文原字義作執取）的。比丘們啊！你們懂得我的教誡猶如木筏，就當明白好的東西（法）尚應舍棄，何 不好的東西（非法）呢？”
從這則譬喻，可以很清楚的了知，佛的教誡是用以度人，使他得到安全、和平、快樂、寧靜的涅槃的。佛的整個教義都以此為目的。他所說法，從來不是僅為了滿足求知的好奇。他是一位現實的導師。他只教導能為人類帶來和平與快樂的學問。
有一次，佛在喬賞彌（即今印度阿拉哈巴特附近）一座尸婆林中駐錫。他取了幾張葉子放在手里，問他的弟子們道︰“比丘們啊！你們意下如何？我手中的幾張葉子多呢？還是此間樹林中的葉子多？”
“世尊！世尊手中只有很少幾片葉子，但此間尸舍婆林中的葉子卻確實要多得多了。”
“同樣的，我所知法，已經告訴你們的只是一點點。我所未說的法還多得呢。而我為什麼不為你們說（那些法）呢？因為它們沒有用處……不能導人至涅槃。這就是我沒有說那些法的原因。”
有些學者正在揣測佛所知而未說的是些什麼法。這是徒勞無功的。
佛對于討論不必要的形上學方面的問題不感興趣。這些都是純粹的臆想，只能制造莫須有的問題。他把它們形容為“戲論的原野”。他的弟子中似乎有幾個 人不能領會佛的這種態度。因為有一個例子︰一個叫做童子的弟子就曾以十條有名的形上學方面的問題問佛，並要求佛作一個答覆。
有一天，童子午後靜坐時，忽然起來去到佛所，行過禮後在一旁坐下，就說︰“世尊！我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭︰有些問題世尊總不解；或將之擱 置一邊，或予以摒斥。這些問題是︰（一）宇宙是永恆的，還是（二）不永恆的？（三）是有限的，還是（四）無限的？（五）身與心是同一物，還是（六）身是一物，心又是一物？（七）如來死後尚繼續存在，還是（八）不再繼續存在？還是（九）既存在亦（同時）不存在？還是（十）既不存在亦（同時）不不存在？這些問題世尊從未為我解釋。這（態度）我不喜歡，也不能領會。我要到世尊那里去問個明白。如果世尊為我解釋，我就繼續在他座下修習梵行。如果他不為我解釋，我就要離開僧團他往。如果世尊知道宇宙是永恆的，就請照這樣給我解釋。如果世尊知道宇宙不是永恆的，也請明白說。如果世尊不知道到底宇宙是永恆不永恆等等，那末，不知道這些事情的人，應當直說︰我不知道，我不明白。”
佛給童子的回答，對于今日數以百萬計，將寶貴的時間浪費在形上問題上，而毫無必要地自行擾亂其心境的寧靜的人，當大有裨益。
“童子，我歷來有沒有對你說過︰來！童子，到我座下來學習梵行，我為你解答這些問題？”
“從來沒有，世尊。”
“那末，童子，就說你自己，你曾否告訴過我︰世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊要為我解答這些問題。”？
“也沒有，世尊。”
“就拿現在來說，童子，我也沒有告訴你︰來我座下修習梵行，我為你解釋這些問題。而你也沒有告訴我︰世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊要為我解答這些問題。既然是這樣，你這愚蠢的人呀！是誰摒斥了誰呢？
童子，如果有人說︰我不要在世尊座下修習梵行，除非他為我解釋這些問題。此人還沒有得到如來的答案就要死掉了。童子，假使有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假如當時那人說︰我不願把這箭拔出來，要到我知道是誰射我的；他是剎帝利種（武士），婆羅門種（宗教師），吠舍種（農商），還是首陀種（賤民）；他的姓名與氏族；他是高是矮還是中等身材；他的膚色是黑是棕還是金黃色；他來自那一城市鄉鎮。我不願取出此箭，除非我知道我被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的；那一型的箭；箭羽是那種毛制的；箭簇又是什麼材料所制……童子，這人必當死亡，而不得聞知這些答案。童子，如果有人說︰我不要在世尊座下修習梵行，除非他回答我宇宙是否永恆等問題。此人還未得如來的答案就已告死亡了。”
接著佛即為童子解釋，梵行是與這種見解無關的。不論一個人對這些問題的見解如何，世間實有生、老、壞、死、憂、戚、哀、痛、苦惱。“而在此生中，我所說法可滅如是等等苦惱，是為涅槃。”
“因此，童子，記住我所解釋的已解釋了。我所未解釋的即不再解釋。我所未解釋的是什麼呢？宇宙是永恆？是不永恆？等十問是我所不答的。童子，為什 麼我不解答這些問題呢？因為它們沒有用處。它們與修煉身心的梵行根本無關。它們不能令人厭離、去執、入滅，得到寧靜、深觀、圓覺、涅槃。因此，我沒有為你們解答這些問題。
“那未，我所解釋的又是些什麼呢？我說明了苦，苦的生起、苦的止息、和滅苦之道。童子，為什麼我要解釋這些呢？因為它們有用。它們與修煉身心的梵行有根本上的關聯，可令人厭離、去執、入滅、得寧靜、深觀、圓覺、涅槃。因此我解釋這些法。”
這故事很清楚的說明弗加沙听佛說法，就了解佛所說義，他並不知道說法的是誰，所說的是誰的法，卻見到了真理。只要藥好，就可治病。用不著知道方子是誰配的，藥是那里來的。
幾乎所有的宗教，都是建立在“信”——毋寧說是盲信——上的。但是在佛教里，重點卻在“見”、“知”與“了解”上，而不在“信”（相信）上的。巴利文佛典里有一個字sad-dha（梵文sraddha），一般都譯作“信”或“相信”。但是sa-ddha並不是單純的“信”，而是由確知而生之堅心。 只是在通俗佛教以及在經典中的一般用法方面來說，saddha確含有若干“信”的成份。那是指對佛、法、僧的虔敬而言的。
根據西元四世紀頃的大佛教哲學家無著的說法，信有三種形態︰（一）完全而堅定的確信某一事物的存在，（二）見功德生寧靜的喜悅，（三）欲達成某一目的的深願。
不論怎樣解釋，多數宗教所了解的信（相信），都與佛教極少關涉。
一般“相信”之所以產生，全在無“見”；這包括一切見的意義在內。一旦見了，相信的問題即告消失。如果我告訴你︰我握緊的掌中有一顆寶石，這就產生了信不信的問題，因為你看不見。但是如果我張開手掌讓你看這寶石，你親見之後，相信的問題就無從產生了。因此，在古佛典中有這樣一句話︰“悟時如掌中珍 （或作庵摩羅果）。”
佛有一位叫做謨尸羅的弟子。他告訴另外一比丘說︰“沙衛陀同修啊！不靠禮拜、信（相信），沒有貪喜偏愛，不听耳食之言及傳說，不考慮表面的理由，不耽于揣測的臆見，我確知、明見、生的止息即是涅槃。
佛又說︰“比丘們啊！我說離垢染，是對有知有見的人說的，不是對無知無見的人說的啊！”
佛教的信永遠是個知見的問題，不是相信的問題。佛的教誡曾被形容為ehipasika，就是請你自己“來看”，而不是來相信。
在佛典里，說到證入真理的人，到處都用“得淨法眼”一詞。又如“他已見道、得道、知道，深入實相，盡疑惑，意志堅定，不復動搖。”“以正智慧如實知見。”談到他自己的悟道時，佛說︰“眼睛生出來了，智慧生出來了，善巧生出來了，光明生出來了”。佛教里一向是智慧得正見，而不是由盲信而生信仰。
在正統的婆羅門教毫不容情地堅持要相信，並接受他們的傳統與權威為不容置疑的唯一的真理的時代，佛這種態度日益受人激賞。有一次，一群博學知名的 婆羅門教徒去拜訪佛，並與他作了長時間的討論。這一群人中有一位十六歲的青年，名叫迦婆迦。他的心智是公認為特別聰穎的。他向佛提出了一個問題。
“可敬的喬答摩啊！婆羅門教的古聖典是經過往哲口口相傳，直至于今從未中斷的。關于這個，婆羅門教徒有一個絕對的結論︰只有這才是真理，余者皆是假法。可敬的喬答摩對這點有什麼話說嗎？”
佛問道︰“在婆羅門教徒中，有沒有一個人敢說他己親身確知確是只有這才是真理，余者皆假？”
那年青人倒很坦白。他說︰“沒有！”
“那未，有沒有一位婆羅門的教師，或是教師的教師，如此上溯至于七代，或是婆羅門經典的原著作人，曾自稱已知已見只有這才是真理，余者皆是假法？”
“沒有！”
“那末，這就像一隊盲人，每一個都抓住了前面的人。第一個看不見，中間的看不見，最後的也看不見。依我看來，婆羅門教徒的情形正與一隊盲人相彷。”
然後佛給了這群婆羅門教徒一些極為重要的忠告。他說︰“護法的智者，不應作如是的結論︰只有這才是真理，余者皆假。”
那年青的婆羅門就請佛解釋應如何護法。佛說︰“如人有信仰，而他說這是我的信仰，這樣可說是護法了。但這樣說過之後，他卻不可進一步的得出一個絕 對的結論︰只有這才是真理，余法皆假。換言之，誰都可以相信他所喜愛的。也可以說“我相信這個”。到此為止，他仍是尊重真理的。但是由于他的信仰，他卻不能說惟有他所相信的才是真理，而其他的一切都是假的。”
佛說︰“凡執著凡一事（或見解）而藐視其他事物（見解）為卑劣，智者叫這個做桎梏（纏縛）
有一次，佛為弟子們說因果律。他的弟子們說他們己看見了，也明白了解了。于是佛說︰“比丘們啊！甚至此一見地，如此清淨澄澈，但如你貪取它，把玩它，珍藏它，執著它，那你就是還沒有了解凡所教誡，只如一條筏，是用來濟渡河川的，而不是供執取的。”
在另一經里，佛曾解釋這則有名的譬喻。就是說︰“他的法好比是一條用以渡河的木筏，而不是為人執取，負在上用的。”
他說︰“比丘們啊！有人在旅行時遇到一大片水。在這邊岸上充滿了危機，而水的對岸則安全無險。可是卻沒有船可渡此人登上那安全的彼岸，也無橋梁跨 越水面。此人即自語道︰此海甚大，而此岸危機重重，彼岸則安全無險。無船可渡，亦無橋梁。我不免采集草木枝葉，做一只木筏，藉此筏之助，當得安登彼岸，只須胼手胝足自己努力即可。于是那人即采集了草木枝葉。由于木筏之助，他只賴自己手足之力，安然渡達彼岸。他就這樣想︰此筏對我大有助益。由于它的幫助，我得只靠自己手足之力，安然渡達此岸。我不妨將此筏頂在頭上，或負于背上，隨我所之。”
“比丘們啊！你們意下如何？此人對筏如此處置，是否適當？”“不，世尊。”“那末，要怎樣處置這筏才算適當呢？既已渡達彼岸了，假使此人這樣想︰ 這筏對我大有助益。由于它的幫助，我得只靠自己手足之力，安然抵達此岸。我不妨將筏拖到沙灘上來，此人的處置其筏，就很適當了。”
“同樣的，比丘們啊！我所說的法也好像木筏一樣，是用濟渡的，不是為了負荷（巴利文原字義作執取）的。比丘們啊！你們懂得我的教誡猶如木筏，就當明白好的東西（法）尚應舍棄，何 不好的東西（非法）呢？”
從這則譬喻，可以很清楚的了知，佛的教誡是用以度人，使他得到安全、和平、快樂、寧靜的涅槃的。佛的整個教義都以此為目的。他所說法，從來不是僅為了滿足求知的好奇。他是一位現實的導師。他只教導能為人類帶來和平與快樂的學問。
有一次，佛在喬賞彌（即今印度阿拉哈巴特附近）一座尸婆林中駐錫。他取了幾張葉子放在手里，問他的弟子們道︰“比丘們啊！你們意下如何？我手中的幾張葉子多呢？還是此間樹林中的葉子多？”
“世尊！世尊手中只有很少幾片葉子，但此間尸舍婆林中的葉子卻確實要多得多了。”
“同樣的，我所知法，已經告訴你們的只是一點點。我所未說的法還多得呢。而我為什麼不為你們說（那些法）呢？因為它們沒有用處……不能導人至涅槃。這就是我沒有說那些法的原因。”
有些學者正在揣測佛所知而未說的是些什麼法。這是徒勞無功的。
佛對于討論不必要的形上學方面的問題不感興趣。這些都是純粹的臆想，只能制造莫須有的問題。他把它們形容為“戲論的原野”。他的弟子中似乎有幾個 人不能領會佛的這種態度。因為有一個例子︰一個叫做童子的弟子就曾以十條有名的形上學方面的問題問佛，並要求佛作一個答覆。
有一天，童子午後靜坐時，忽然起來去到佛所，行過禮後在一旁坐下，就說︰“世尊！我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭︰有些問題世尊總不解；或將之擱 置一邊，或予以摒斥。這些問題是︰（一）宇宙是永恆的，還是（二）不永恆的？（三）是有限的，還是（四）無限的？（五）身與心是同一物，還是（六）身是一物，心又是一物？（七）如來死後尚繼續存在，還是（八）不再繼續存在？還是（九）既存在亦（同時）不存在？還是（十）既不存在亦（同時）不不存在？這些問題世尊從未為我解釋。這（態度）我不喜歡，也不能領會。我要到世尊那里去問個明白。如果世尊為我解釋，我就繼續在他座下修習梵行。如果他不為我解釋，我就要離開僧團他往。如果世尊知道宇宙是永恆的，就請照這樣給我解釋。如果世尊知道宇宙不是永恆的，也請明白說。如果世尊不知道到底宇宙是永恆不永恆等等，那末，不知道這些事情的人，應當直說︰我不知道，我不明白。”
佛給童子的回答，對于今日數以百萬計，將寶貴的時間浪費在形上問題上，而毫無必要地自行擾亂其心境的寧靜的人，當大有裨益。
“童子，我歷來有沒有對你說過︰來！童子，到我座下來學習梵行，我為你解答這些問題？”
“從來沒有，世尊。”
“那末，童子，就說你自己，你曾否告訴過我︰世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊要為我解答這些問題。”？
“也沒有，世尊。”
“就拿現在來說，童子，我也沒有告訴你︰來我座下修習梵行，我為你解釋這些問題。而你也沒有告訴我︰世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊要為我解答這些問題。既然是這樣，你這愚蠢的人呀！是誰摒斥了誰呢？
童子，如果有人說︰我不要在世尊座下修習梵行，除非他為我解釋這些問題。此人還沒有得到如來的答案就要死掉了。童子，假使有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假如當時那人說︰我不願把這箭拔出來，要到我知道是誰射我的；他是剎帝利種（武士），婆羅門種（宗教師），吠舍種（農商），還是首陀種（賤民）；他的姓名與氏族；他是高是矮還是中等身材；他的膚色是黑是棕還是金黃色；他來自那一城市鄉鎮。我不願取出此箭，除非我知道我被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的；那一型的箭；箭羽是那種毛制的；箭簇又是什麼材料所制……童子，這人必當死亡，而不得聞知這些答案。童子，如果有人說︰我不要在世尊座下修習梵行，除非他回答我宇宙是否永恆等問題。此人還未得如來的答案就已告死亡了。”
接著佛即為童子解釋，梵行是與這種見解無關的。不論一個人對這些問題的見解如何，世間實有生、老、壞、死、憂、戚、哀、痛、苦惱。“而在此生中，我所說法可滅如是等等苦惱，是為涅槃。”
“因此，童子，記住我所解釋的已解釋了。我所未解釋的即不再解釋。我所未解釋的是什麼呢？宇宙是永恆？是不永恆？等十問是我所不答的。童子，為什 麼我不解答這些問題呢？因為它們沒有用處。它們與修煉身心的梵行根本無關。它們不能令人厭離、去執、入滅，得到寧靜、深觀、圓覺、涅槃。因此，我沒有為你們解答這些問題。
“那未，我所解釋的又是些什麼呢？我說明了苦，苦的生起、苦的止息、和滅苦之道。童子，為什麼我要解釋這些呢？因為它們有用。它們與修煉身心的梵行有根本上的關聯，可令人厭離、去執、入滅、得寧靜、深觀、圓覺、涅槃。因此我解釋這些法。”
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