磨磚做鏡

有沙門道一，﹝即馬祖也。﹞在衡嶽山常習坐禪。師知是法器，往問曰： 「大德坐禪圖甚麼？」
一曰：「圖作佛。」師乃取一磚，於彼庵前石上磨。
一曰：「 磨作甚麼？」
師曰：「磨作鏡。」
一曰：「磨磚豈得成鏡邪？」
師曰：「磨磚既不成 鏡，坐禪豈得作佛？」
一曰：「如何即是？」
師曰：「如牛駕車。車若不行，打車即 是，打牛即是？」一無對。
師又曰：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。 若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達 其理。」一聞示誨，如飲醍醐，禮拜，
問曰：「如何用心，即合無相三昧？」
師曰： 「汝學心地法門，如下種子。我說法要，譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。」
又問： 「道非色相，云何能見？」
師曰：「心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。」
一曰：「有成壞否？」
師曰：「若以成壞聚散而見道者，非見道也。聽吾偈曰： 心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成！」」一蒙開悟，心意超然。